عندما تصبح الترجمة جسراً باتجاه واحد

أقرأُ – بكثير من التفكّر والاستبصار والمتعة – التنقيبات الثقافية للدكتور سعد البازعي، تلك التنقيبات التي نراها شاخصة أمامنا في مقالاته الثرية أو في كتبه العديدة. أحْدَثُ أطروحة ثقافية للبازعي – كما أحسب – هي النظر إلى الفعل الترجمي بحسبانه فعالية من فعاليات النقد الأدبي. عَرَضَ البازعي أطروحته هذه عرضاً رصيناً على الصفحة الثقافية من عدد سابق لِـ«الشرق الأوسط»، ثمّ عزّز أطروحته هذه في مقالٍ مطوّل بعض الشيء ظهر في العدد الأخير – سبتمبر (أيلول) وأكتوبر (تشرين الأول) – من مجلّة «الفيصل». البازعي متخصّصٌ في الأدب والنقد الأدبي والسياسات الثقافية؛ لذا من الطبيعي أن تكون شواهده التطبيقية في أطروحته مستلّة من عالم الأدب، وأظنُّ أنّ أطروحته تصلح للتوسّع من عالم النقد الأدبي إلى فضاء الثقافة الرحب تماشياً مع المنهج السائد والمرحّب به عالمياً في النظر إلى النقد الأدبي من بوّابة الدراسات الثقافية لأسباب فكرية وعملية ناجمة عن تنامي مبحث دراسات النُظُم المشتبكة والمتداخلة معرفياً. وتذكّرنا أطروحة البازعي بالكتاب الأخير الذي أصدره الكاتب الكيني الأشهر على الصعيد العالمي نغوغي وا ثيونغو Ngugi wa Thiong’o. الكتاب بعنوان: لغة اللغات: تأمّلات في الترجمة The Language of Languages: ،Reflections on Translationالكتاب منشور حديثاً (2023) عن دار نشر Seagull، وهو في واقعه تجميعة من كلمات ألقاها وا ثيونغو في مناسبات محدّدة، أو تقديمات لكتب له (مثلما فعل في تضمين الكتاب نصّ تقديمه للطبعة الكردية من كتابه إزاحة استعمار العقل Decolonizing the Mind)، أو مقالات متفرّقة له رأى وا ثيونغو أنّ الفعالية الترجمية تعدُّ العنصر الثقافي الرابط لها.

لم يخالف وا ثيونغو في كتابه هذا وجهات نظره السابقة التي عرضها في كتبه الخاصة بالسياسات الثقافية واللغوية. يمكن للقارئ الذي له بعض التمرّس بقراءة وا ثيونغو أن يحدس هذه الحقيقة من مطالعة عناوين محتويات الكتاب. فهو لم يزل مسكوناً بهاجس المؤامرات الكولونيالية، كما يبدو أنه لا يستطيع طرح أثقال فترة اعتقاله، التي قيّدت ذاكرته بقيود ثقيلة جعلتها أسيرة الماضي البعيد. وا ثيونغو كائن غاطسٌ في الآيديولوجيا. دققوا معي في هذا المقطع الذي سأترجمه إلى العربية وهو مستلٌّ من تقديمه للكتاب:

«… الأكثر أهمية من كلّ ما سبق أنّ الترجمة جعلتني أتفكّرُ في علاقات القوّة بين اللغات، وحصل أن دوّنتُ بعضاً من هذه الأفكار في كتابي المنشور عام 1986 (إزاحة استعمار العقل). في هذا الكتاب كنت أفكّرُ بشأن اللغات الأفريقية وعلاقات القوة غير المتكافئة لها مع اللغات الأوربية… توجد طريقتان يمكن من خلالهما للغات والثقافات المختلفة أن ترتبط ببعضها: إمّا أن تكون تشكيلاتٍ تراتبية من علاقات القوة غير المتكافئة (الطريقة الإمبريالية)، أو كشبكة من علاقات الأخذ والعطاء (الطريقة الديمقراطية)…».

أظنُّ أنّ مقاربة وا ثيونغو في الحقل الترجمي صارت واضحة من غير الحاجة لكثير من التفصيل. هو يريد للترجمة أن تكون مَعْبَراً ديمقراطياً بين اللغات والثقافات بكيفية تعمل على تحييد علاقات القوة غير المتكافئة وتجعلها – مع تواتر الزمن – علاقات متّسمة بالتكافؤ والندّية و(الأخذ والعطاء). هنا ننتهي إلى متناقضة منطقية في مقاربة وا ثيونغو، فهو يُفرِدُ للترجمة مكانة أعلى من لغة بذاتها عندما ينعتها (لغة اللغات)، ثمّ في الوقت ذاته يدعو مواطنيه الكينيين (والأفارقة عموماً) لإعلاء شأن الكتابة بلغاتهم المحلية (أو حتى المناطقية أحياناً) التي لا يتعامل بها سوى بضعة ملايين في أحسن الأحوال. سنفهم من هذا أنّ وا ثيونغو يريد للترجمة أن تكون – بالضرورة – جسراً باتجاه واحد: من اللغة الأجنبية (الإنجليزية مثلاً) إلى واحدة من اللغات الأفريقية المحلية؛ إذ مَنْ سيترجم كتاباً صادراً بالإنجليزية إلى لغة غيكويو – مثلاً – وهو لا يتقن اللغة الإنجليزية؟ والعكس كذلك مطروح للمساءلة الجادة: مَنْ سيترجم كتاباً مكتوباً بالغيكويو إلى الإنجليزية؟ ستبقى كتب الغيكويو محض منتجات محلية. هل بهذه المقاربة تتحقق الديمقراطية الترجمية وتفكيك علاقات القوة غير المتكافئة بين اللغات والثقافات؟ بالتأكيد لا.

أظنُّ أنّ أغلب القرّاء العرب غير المتخصّصين بالأدب أو النظرية النقدية أو الثقافات العالمية لم يسمع باسم (نغوغي وا ثيونغو) قبل أن تظهر ترجمة روايته «حبّة قمح» عن دار المأمون العراقية منتصف ثمانينات القرن الماضي. لم نكن معتادين حينها على الأسماء الأفريقية الثقيلة على مسامعنا. ربما كان وول سوينكا وتشينوا أتشيبي هما الاستثناءان الوحيدان.

عاش وا ثيونغو حياة بائسة لا تنبئ بما سيكون عليه مستقبله، وقد تحدث الرجل في سلسلة من الكتب عن مذكراته في الطفولة والشباب وكيف انتهى به الحال من مُعْتَقَل سياسي إلى أستاذ للغة الإنجليزية وآدابها في أعرق الجامعات الأميركية (ييل، نيويورك، كاليفورنيا). بالإضافة إلى مذكراته ورواياته كتب وا ثيونغو كثيراً في ميدان السياسات الثقافية، ومن كتبه في هذا الميدان «إزاحة استعمار العقل» المترجم إلى العربية، وكذلك كتاب «زحزحة المركز Moving the Center»، الذي لم يترجم بعدُ. يكادُ المرء يشعرُ عقب قراءة هذه الأعمال أنّ وا ثيونغو يرى في الأدب – واللغة على وجه التحديد – موضوعاً سياسياً في المقام الأوّل؛ لذا نراه يغالي في تطرفه اللغوي حدّ أنه صار يكتب بلغة غيكويو Gikuyu المحلية الأفريقية؛ بل وراح يدعو مواطنيه الأفارقة للكتابة بها ونبذ الإنجليزية تماماً.

تُذكّرنا راديكالية وا ثيونغو اللغوية بما حصل في تاريخ سياساتنا الثقافية والتعليمية في منطقتنا العربية، فضلاً عن أنها تنطوي على مفارقة. لنبدأ بالمفارقة أولاً. هل كان وا ثيونغو سيرتقي إلى ما ارتقى إليه، لو أنه لم ينلْ تعليماً جامعياً راقياً باللغة الإنجليزية؟ هل يطالبُ بحرمان أهل بلده من أن يشقوا طريقهم نحو الجامعات العالمية والاكتفاء بحصيلتهم اللغوية المحلية؟ ما سَقْفُ توقعاتهم المستقبلية لو ظلّوا يتحدثون بلغة الغيكويو ويكتبون بها؟

الحديث عن اللغة الإنجليزية بوصفها بضاعة استعمارية يريد الآخر (المُستعمِر) تسويقها في بلاد الآخرين حديثٌ فاسد. ثمّة سببان على الأقلّ يقوّضان رؤية وا ثيونغو اللغوية المتطرّفة. الأوّل يكمنُ في أنّ كلّ ثقافة منعزلة ستذوي مع الزمن ولن يكون بمقدورها التأثر والتأثير في الثقافات الأخرى. هذا قانون ثقافي مثلما هو قانون بيولوجي. العزلة مقتلة الثقافة، ودفنٌ للغة في مدفن مهجور. أما السبب الثاني فبراغماتي محضٌ: الإنجليزية هي لغة العالم في قطاعات العلم والمال والاقتصاد والسياسة والطب؛ فهل تريدُ مقاطعة هذه اللغة تحت ذريعة النقاء اللغوي ومحاربة السياسات الكولونيالية والحفاظ على الموروث المحلي من الاندثار والضياع؟

سيكون من المفيد دوماً مقارنة حالنا مع الهند. ظلّت الهند – مثل مناطق شاسعة من الجغرافيا الأفريقية – تحت السيطرة الكولونيالية البريطانية؛ لكنّ الهند تعاملت مع البريطانيين بمنطق براغماتي بعيد عن الشعاراتية الفضفاضة، التي لا تشبعُ جائعاً. صارت اللغة الإنجليزية هي اللغة الرسمية السائدة في الهند، وترتّب على ذلك انصهار القوميات الهندية المتعددة في أتون وحدة لغوية مقبولة لا تعلي شأن قومية على أخرى. ماذا كانت النتيجة؟ صار الهندي يتقنُ الإنجليزية إلى حدود مقبولة عالمياً؛ بل صار مفهوم (الإنجليزية الهندية) المقترنة بلكنة محببة وهزّة مميّزة في الرقبة ماركة مسجّلة باسم الهنود الذين اختزلوا كثيراً من الجهد والزمن في اختراق أرقى المؤسسات الطبية والعلمية والتقنية العالمية، وها هم اليوم يتسيّدون قطاعات كبرى في (وادي السليكون) وأعاظم الشركات التقنية على مستوى العالم.

الأمر ذاته حصل مع سنغافورة أيام كانت فقيرة مهملة في قاع القارة الآسيوية؛ وها هي اليوم تحوز المرتبة الأولى في الدخل الفردي العالمي. أما كينيا التي تعلّم فيها وا ثيونغو الإنجليزية في صباه وشبابه، فلا مكان لها اليوم على الخريطة العالمية بالقياس مع الهند وسنغافورة، ثم يطلب وا ثيونغو أن يكتب أبناؤها بلغتهم المحلية وينبذوا الإنجليزية. هل يريد لهم أن يصبحوا أكثر هامشية عمّا هم عليه؟

من يخافُ على لغته من غزو لغوي افتراضي هو كمن يخافُ أن يطلق أولاده ليعيشوا في خضمّ العالم، يريدهم أن يجلسوا قبالته وحسب. من اعتاد الإتقان في عمله سيتقنُ كلّ شيء. من يتقنُ الإنجليزية سيتقنُ العربية وسواها من اللغات – لو شاء ذلك -. دققوا في جمال العربية التي كتب بها أكابر المترجمين العرب وأعاظم من أتقنوا الإنجليزية وكتبوا بها؛ فهذا الجمال اللغوي هو شاهدة مؤكّدة على رفعة خزينهم اللغوي من لغات عربية وإنجليزية وسواها.

أظنُّ أنّ الخلاصة المكثّفة هي التالية: لو بقينا نتعامل مع المواريث الكولونيالية بعقل آيديولوجي مغلق لا يستطيع كسر أغلاله الذهنية ولا يفهم اعتبارات التعامل العملي مع الوقائع العالمية المستجدّة على صعيد الثقافة وسواها، فسنظلُّ أسرى الماضي البعيد، عاجزين عن الفعل الخلّاق المتطلّع إلى مستقبل مفتوح لكلّ الرؤى والإمكانات غير المقيّدة.