تعليم العربية في المهاجر… غياب مرجعية موحدة

يعد الكاتب أحمد أبو خنيجر أحد أبرز الأصوات في جيل التسعينات الأدبي بمصر، تمرد على مركزية العاصمة، واستطاع أن يفرض اسمه بقوة الموهبة على المشهد الثقافي رغم إقامته بأقصى جنوب البلاد. منحته النشأة في محافظة أسوان مساحة واسعة من التأمل والهدوء، واتسمت كتاباته بالعذوبة والحميمة والقدرة على سبر أغوار واقع مختلف وشديد الخصوصية، كما تنوع إنتاجه ما بين القصة القصيرة والرواية والمسرحية والدراسات الشعبية؛ ومن أبرزها «العمة أخت الرجال»، و«نجع السعلوة»، و«تلك النظرة»، و«خور الجمال». هنا حوار معه حول رؤيته للواقع الثقافي، وكيف تؤثر الجغرافيا في هموم الكتابة والإبداع.

> عام 1994 كان نقطة البداية حيث كنت أحد الفائزين بجوائز «أخبار الأدب» في القصة القصيرة بحضور نجيب محفوظ وخرجت الصحيفة بمانشيت لافت «عشرون كاتباً هديتنا إلى مصر»… إلى أي حد أسهم هذا الحدث في تقديم جيل كامل هو جيل التسعينات الأدبي؟

– ظهور صحيفة «أخبار الأدب» في منتصف عام 1993 كان حدثاً مهماً في حقل الثقافة المصرية، ومسابقتها الأولى التي أطلقتها في القصة القصيرة، كانت في ظني إعادة اعتبار للمشهد الأدبي المصري وإعادة تقليب تربته الممتدة عبر ربوع مصر كلها، وليست مقتصرة على العاصمة، وهو ما أفرزته نتائج المسابقة وكشفت عنه. وبالفعل قدمت عشرين اسماً من جميع أنحاء مصر، هم جزء من ذلك الجيل الذي بدأت تظهر ملامحه جلية، وهو ما أُطلق عليه «جيل التسعينات» تحت ظلال مقولات كثيرة منها: سقوط القضايا الكبرى، وكتابة الصورة وكتابة الجسد واليومي والهامشي؛ بدا أن زخماً هائلاً وحماساً ورافداً جديداً للكتابة ليست السردية فقط، بالجوار كان الشعر يتحرر رويداً من قيوده متجهاً بقوة لقصيدة النثر، بدت وقتها أن حساسية جديدة ومختلفة تتقدم بخطوات واثقة وشديدة الطموح، وهو ما أصبح واضحاً في إنتاج هذا الجيل في السنوات القليلة التالية.

> هل تخلص أبناء هذا الجيل الآن من مفاهيم سادت طويلاً مثل «كتابة التفاصيل اليومية» و«كتابة الجسد»… كيف ترى حضوره اليوم؟

– بمراجعة إنجاز هذا الجيل سنجد تحولات وانحرافات عن هذه المفاهيم بحديتها وتأطيرها الذي قد يبدو خانقاً، وهو ما يمكن تلمُّسه في الروايات والمجموعات القصصية التي أنتجها أبناء هذا الجيل. الحضور اليوم ليس بكثافة ما كان سابقاً، يجب هنا الأخذ بعين الاعتبار أن ما جرى خلال السنوات الأخيرة جعل الكثيرين يراجعون أفكارهم وما جرى حولهم، ومن ثم جعل التأنى والتأمل السمتين الأساسيتين لدى معظم أبناء الجيل.

> بعد 30 عاماً على حماس البدايات ولقاء نجيب محفوظ وجهاً لوجه… كيف ترى الرحلة، ما الذي تحقق وما الذي سقط سهواً على الدرب؟

– بعد المتغيرات الكبرى، خصوصاً ما عُرف بـ«الربيع العربي» وما تلاه من تحولات حادة، بدا الأفق أكثر اتساعاً، لكن سرعان ما انكسر ما لاح حلماً. على المستوى الشخصي أظنني راضياً، إلى حد ما، بما قمت بإنجازه، وإن كان هناك الكثير لا يزال يلح كي يخرج للنور، ربما عليّ أن أتخلص من الكسل الجنوبي المحبَّب، بعضه على الأقل، لكن من المؤكد، حين أعود لبعض الأوراق والشخبطات القديمة أرى بعض الكتابات التي كانت مبشرة لكنها سقطت بسبب ما أشرت إليه من كسل وانشغالات الحياة المجاورة للكتابة، وتطالب أيضاً ببعض حقوقها.

> تردد مفتخراً أنك «ابن الحكاية الشعبية»، لكن ألا تخشى أن يصاب عالمك الأدبي بنوع من النمطية نتيجة استلهام المخيلة الشعبية طوال الوقت؟

– هذا صحيح من وجهة نظر تريد فقط تأطير الكتابة وتضعها في أحد أرفف التصنيف النقدي الباردة، لكن المدهش في الأمر أن المخيلة الشعبية ذاتها لم تكرر نفسها حتى لو أعادت الحكاية نفسها، ليس هناك نمط يمكن الارتكان إليه، الأهم هنا طاقة الخيال المتجددة التي تبعثرها المخيلة الشعبية، كأنها فائض عن الحاجة، غير معنية بهذا التصنيف أو ذاك.

> على ضوء ذلك، إلى أي حد انعكس المزاج والمخيلة الشعبية في أعمالك لا سيما عملك الأبرز «العمة أخت الرجال»؟

– لا يمكن القول بسيطرة المخيلة الشعبية على كتاباتي، هي موجودة بوصفها رافداً أساسياً في الكتابة، ومعيناً خصيباً، لكنها ليست مهيمنة على أساليب الكتابة واختيار موضوعاتها ومناقشاتها، يمكن فقط النظر لها ضمن المكون الأساسي والرئيسي لفهم الجماعة الشعبية لأنفسهم ورؤيتهم للعالم والكون، وهو فهم توجّبت عليّ مناقشته على أكثر من وجه، وهو ما قاد خطواتي في البداية لجمع الفنون القولية والفنية والحكايات لدى الجماعة.

> لكن، لماذا برأيك حظيت «العمة أخت الرجال» بهذا القدر الكبير من الاحتفاء النقدي؟

– كما في الحياة، سنجد طفلا ًيناله الكثير من الاهتمام أكثر من غيره، ليس لسبب بعينه، لكنها حظوظه في الحياة… يمكن في «العمة» بعض السمات التي وُجدت في هذا الطفل دون غيره.

> تكتب القصة القصيرة والمسرحية والرواية، كيف ترى الرأي القائل إنه من الأفضل للكاتب التركيز على نوع أدبي واحد لصنع تراكم ومنعاً لتشتت الجهد؟

– كل ما يكتبه الكاتب، أياً كان نوعه، هو نص الكاتب الذي ينتجه عبر مسيرته، ليس مهماً التصنيف أو التخصص هنا، ذلك أن الكتابة وحدها هي من تقرر الوسيط الذي ستسير فيه، قصة أو رواية أو مسرحية، في الختام هي كلها فنون درامية رغم تنوعها، وهو ما يعطي للكاتب الحيوية والقدرة على التجريب.

> صدر لك في مجال الدراسات الشعبية «الإنشاد الديني في جنوب مصر»… ما الذي أثار حماسك لعمل تلك الدراسة؟

– هو واحد من مجموعة الكتب التي أنتجتها رحلتي مع فنون الجماعة الشعبية، سبقه كتاب عن مولد القطب والولي الكبير، أبي الحسن الشاذلي، في صحراء حميثرة، وكتاب عن «الطرق الصوفية في أسوان»، وكتاب عن «مفهوم الحكاية الشعبية»، ولا يزال لدي بعض المشروعات التي تهتم أو تنكب على فنون الجماعة الشعبية التي أنتمي لها في جنوب مصر.

> وماذا عن تجربتك في ديوان «ضلك على الدروب»؟

– تجربة أعتز بها كثيراً، بداية من كونها عصية على التصنيف، ما بين الحكي والشعر والقص والرسم، هي بناء مختلف، ربما حاولت أن أغني فيها عن طريق الحكي واللعب، فاتحاً لنفسى قوساً هائلاً من التجريب المحبب؛ لأنها بصراحة اختبار للقدرة، وفتح لطاقة المخيلة في جهة أخرى.

> إلى أي حد منحتك النشأة في أسوان بأقصى جنوب مصر فرصة للتأمل وطرح رؤية مغايرة في عالمك الإبداعي؟

– أسوان هي المكان الذي أحب أن أكون موجوداً فيه، أنا ابن الهدوء والجمال والدفء، والبعد عمّا يعكر صفو الروح والكتابة، كثيراً ما أخشى الزحام والضوضاء وضياع الوقت، أفضل طريقة لضياع الوقت هي الكسل اللذيذ الذي تقضيه في التأمل ثم إعادة التأمل، حتى في الكتابة لن تكون بهذا القدر من التعجل الذي قد تفرضه عليك مدينة مثل القاهرة بكل ضجيجها وصراعاتها ومتناقضاتها.

> لكن رغم ابتعادك عن العاصمة بمركزيتها وأضوائها، استطعت فرض حضورك بقوة… كيف ترى ثنائية المركز والهامش في المشهد الأدبي المصري؟

– هذه الثنائية الحادة بين المركز والأطراف؛ الهامش، والأقاليم، أياً ما كانت، ليست بالقوة التي كانت عليها سابقاً، أقصد قبل ثورة الاتصالات والإنترنت الذي سهّل كثيراً من سبل التواصل، ثم إنني أرى أن الكاتب يبقى كاتباً أينما كان وجوده، فقط عليه ألا يقصّر في بناء ذاته ووعيه، ولا يركن لمظلوميات الأقاليم وغيرها. هل يخطر ببالنا ونحن نقرأ عملاً مترجماً لكاتب ما من أطراف العالم، هل يقيم هذا الكاتب في العاصمة أم لا؟ لكن مع ذلك لا تزال هذه الثنائية فاعلة، للأسف.

> يلقبك البعض بـ«حاصد الجوائز» نظراً لحصولك على «جائزة ساويرس الأدبية» 3 مرات وتتويجك بجوائز الدولة مرتين (التشجيعية والتفوق)… كيف تنظر إلى واقع الجوائز حالياً على الساحة الثقافية العربية، خصوصاً ما يقال عن أن أثرها السلبي أصبح يفوق أثرها الإيجابي من حيث تسيّد نمط واحد للكتابة وتحوله إلى حكم قيمة على منجز الأدباء؟

– دوماً تثير الجوائز الجدل ذلك بحكم طبيعتها التنافسية، لكن المهم هنا في الجائزة نفسها ما تمنحه للكاتب من دعم على المستويين النفسي والإبداعي، وبالطبع الجانب المادي وهو مهم جداً، خصوصاً مع تردي أوضاع الكتابة، أقصد العائد منها على الكاتب، وهو لا يكاد يكون موجوداً. تأتي الجائزة في شقها المادي تعويضاً مناسباً، لكن المهم هنا هو الدعم النفسي والأدبي. بعض الجوائز يحكمها توجه واضح، وهو ما يبدو في طبيعة الأعمال التي تنحاز لها وهنا يكمن الخطر؛ لأن الجائزة تدعم اتجاهاً معيناً في الكتابة، وهو الاتجاه الذي قد يدفع بالبعض للكتابة في مجال ما تتطلبه الجائزة، وهنا انحراف عن حرية الكتابة وانحيازاتها الفنية والجمالية والفكرية. ومع ذلك أتمنى أن تزيد الجوائز التي تُخصص للأدب في فروعه كافة دون انحياز إلى نوع معين في الكتابة.